祝祭の風景から考える多様性――インドネシアで見た宗教が共にある日常

2026.02.03

最近、研究調査のためにインドネシアに滞在する機会が増えている。そのたびに、以前よりも多くの驚きや発見に出会うようになった。とりわけ印象的なのは、「宗教」をめぐる多様性と相互尊重が、ごく自然な日常の一部として存在していることである。

街を歩いていると、宗教の違いが特別な意味を持たない場面に何度も出会う。人々は互いの信仰について過剰に語ることもなく、しかし無関心でもない。その距離感が、穏やかな共存を支えているように見える。

12月になると、その空気はさらに明確になる。世界最大のイスラム教徒人口を抱える国でありながら、都市部はクリスマスの装いに包まれる。ショッピングモールや駅、地下鉄の構内にはツリーやイルミネーションが並び、サンタクロースが子どもたちにクッキーやキャンディを配っている。その光景に、誰も眉をひそめない。

私が特に心を動かされたのは、ヒジャブを身に着けたムスリムの女性が、クリスマス装飾の販売ブースで働いている姿であった。彼女たちは自分の信仰を変えることなく、他宗教の祝祭を支えている。そこには無理な「理解」や「配慮」はなく、生活の一部としての自然な関わりがあった。

こうした場面に触れるたびに、多様性とは何かを考えさせられる。それは違いを消すことでも、無理に一致させることでもない。違いを前提に、同じ空間で生きていくという、ごくシンプルな営みなのだと感じる。

もちろん、インドネシア社会に課題がないわけではない。近年、宗教的マイノリティをめぐる緊張が報じられることもある。しかし、歴史を振り返れば、社会は確実に開かれてきた。かつてスハルト政権下では、中華系住民の文化行事である旧正月の公的な祝祭が長く禁止されていた。その時代と比べれば、現在の風景は大きな変化である。

このインドネシアでの経験は、日本社会の状況を考えるきっかけにもなる。日本では、ムスリムを含む宗教的少数者が、時に「よく分からない存在」や「不安の対象」として語られることがある。宗教そのものよりも、未知への恐れが先に立ってしまう場面も少なくない。

ここで改めて考えるべきなのが、日本が「政教分離」を原則とする国家であるという点である。政教分離とは、本来、国家が特定の宗教を支配・利用しないための原則であり、宗教を社会空間から排除することを意味するものではない。しかし現実には、「宗教は公の場で語らない方がよい」「見えない方が無難だ」という理解にすり替えられてきた側面もある。

今後、日本社会では、外国人労働者や留学生、研究者、観光客の増加に伴い、異なる宗教的背景を持つ人々が、より身近な存在になっていく。礼拝、食事、服装、祝祭といった宗教的実践は、すでに日常の中に入り込んでいる。宗教的多様性は、もはや将来の課題ではなく、現在進行形の現実である。

そのとき問われるのは、政教分離を「宗教を見えなくする原則」として維持するのか、それとも「宗教の自由を等しく保障する枠組み」として再解釈するのか、という点である。インドネシアやオーストラリアで見られるように、異なる宗教的実践への配慮は、特別な優遇ではなく、共に生きるための社会的調整にすぎない。

2019年のクライストチャーチ・モスク銃乱射事件後に訪れたオーストラリア・シドニーでは、多くの大学や地域社会が宗教間対話や共同イベントを通じて、分断ではなく関係性の構築を選択していた。安全は排除によってではなく、理解と接点の積み重ねによって生まれるという姿勢が、強く印象に残っている。

インドネシア、オーストラリア、そして日本を行き来しながら私が感じるのは、多様性とは「管理すべき問題」ではなく、「育てていく関係性」だということである。宗教の違いは壁にもなり得るが、同時に人と人をつなぐ入り口にもなり得る。

祝祭の風景の中で人々が自然に交わる姿は、共生社会の完成形ではないかもしれない。しかし、その可能性はすでに日常の中にある。違いを恐れるのではなく、違いと共に生きる。その積み重ねが、これからの日本社会にとっても、多様性をより豊かなものにしていくのではないだろうか。

Seeing Diversity Through Celebration: Everyday Coexistence of Faith in Indonesia



In recent years, I have found myself spending more time in Indonesia for research purposes. With each stay, I encounter moments that surprise me more than before. What stands out most is how religious diversity and mutual respect exist not as slogans or ideals, but as an ordinary part of daily life.

As I walk through the city, I repeatedly encounter scenes where religious difference carries no special tension. People do not speak excessively about faith, yet neither are they indifferent to it. This balanced distance—neither intrusive nor dismissive—seems to support a quiet and stable form of coexistence.

This atmosphere becomes especially visible in December. Despite being home to the world’s largest Muslim population, Indonesian cities are filled with Christmas decorations. Shopping malls, train stations, and subway corridors glow with lights and Christmas trees, while Santa Claus figures hand out cookies and candy to children. No one appears unsettled by the scene.

What moved me most was seeing Muslim women wearing hijabs working at booths selling Christmas decorations. Without changing their own beliefs, they help sustain celebrations rooted in another faith. There is no forced “understanding” or exaggerated accommodation—only a natural interaction embedded in everyday life.

Each time I witness such scenes, I find myself reconsidering what diversity truly means. It is not about erasing differences or forcing agreement. Rather, it is about sharing the same space while accepting that others live by different values. Coexistence, in this sense, is a simple but powerful daily practice.

This is not to suggest that Indonesian society is free of challenges. In recent years, tensions surrounding religious minorities have occasionally surfaced. Yet when viewed historically, the society has undeniably become more open. During the Suharto era, public celebrations of Lunar New Year by Chinese Indonesians were prohibited. Compared to that period, today’s visibility of religious and cultural expression marks a profound transformation.

My experiences in Indonesia naturally lead me to reflect on Japan. In Japan, religious minorities—including Muslims—are sometimes described as “hard to understand” or even as sources of unease. In many cases, it is not religion itself that causes anxiety, but fear of the unfamiliar.

Here, the principle of separation between religion and state deserves closer examination. Japan’s commitment to secularism emerged from a critical reflection on the prewar system of State Shinto, and it remains an essential constitutional value. However, secularism does not mean that religion must be invisible in public life. Yet in practice, it has often been interpreted as something that should be kept out of sight and out of discussion.

As Japan continues to receive more foreign workers, international students, researchers, and visitors, people of different religious backgrounds are becoming part of everyday life. Practices related to prayer, food, clothing, and religious holidays are no longer abstract concerns—they are already present in workplaces, schools, and neighborhoods. Religious diversity is not a future issue; it is a present reality.

The question Japan now faces is whether secularism should function as a framework that hides religion, or as one that guarantees equal freedom of belief. Experiences from Indonesia and Australia suggest that accommodating religious practices is not a form of special privilege, but simply a social adjustment necessary for living together.

This realization was reinforced during my visit to Sydney after the 2019 Christchurch mosque shootings. In the aftermath of the tragedy, universities and local communities chose engagement over division. Interfaith dialogues and communal events multiplied, demonstrating that social safety emerges not from exclusion, but from building relationships.

Moving between Indonesia, Australia, and Japan, I have come to believe that diversity is not a problem to be managed, but a relationship to be nurtured. Religious differences can certainly become boundaries, but they can also serve as points of connection—gateways to deeper understanding.

The festive scenes I encounter may not represent a perfect model of coexistence. Yet they remind us that the foundations of an inclusive society already exist in everyday life. When differences are not feared but shared, diversity becomes not a burden, but something quietly and genuinely enriching—for Indonesia, for Japan, and beyond.

ソシエタス総合研究所　研究員Andi Holik Ramdani(アンディ　ホリック　ラムダニ)
インドネシア出身。Universitas Pendidikan Indonesia （インドネシア教育大学）の日本語教育学部卒。また1年間、金沢大学日本語・日本文化研修プログラムへの交換留学プログラムに参加。日本におけるマイノリティー社会としての外国人に興味を持ち、東北大学大学院に進学した。東北大学では、日本の国立・私立大学における宗教的マイノリティーの留学生への対応を考察しながら、オーストラリア・ニューサウスウェールズ州の各大学における他宗教の学生への対応について研究を実施。同時に、県内の多文化共生推進及び異文化理解活動に関わりつつ、県内各地のインドネシア人労働人材へのサポートや地域社会との相互理解を構築するための活動に加わっている。橋本財団ソシエタス総合研究所では、インドネシアにおける移民政策と制度を考察しながら、インドネシアにおける日本への送り出し機関や在日インドネシア人労働人材の実態についての研究を実施する。
インドネシア出身。Universitas Pendidikan Indonesia （インドネシア教育大学）の日本語教育学部卒。また1年間、金沢大学日本語・日本文化研修プログラムへの交換留学プログラムに参加。日本におけるマイノリティー社会としての外国人に興味を持ち、東北大学大学院に進学した。東北大学では、日本の国立・私立大学における宗教的マイノリティーの留学生への対応を考察しながら、オーストラリア・ニューサウスウェールズ州の各大学における他宗教の学生への対応について研究を実施。同時に、県内の多文化共生推進及び異文化理解活動に関わりつつ、県内各地のインドネシア人労働人材へのサポートや地域社会との相互理解を構築するための活動に加わっている。橋本財団ソシエタス総合研究所では、インドネシアにおける移民政策と制度を考察しながら、インドネシアにおける日本への送り出し機関や在日インドネシア人労働人材の実態についての研究を実施する。
2026.02.03
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