私はこれまで、学会発表や研究調査のため、三度オランダを訪れる機会があった。目的は移民政策や多文化共生に関する比較研究であったが、訪れるたびに「オランダの中のインドネシア」に出会うことになる。アムステルダムやデン・ハーグを歩くと、そこには思いがけず懐かしい香りと音に満ちていた。通りの一角で漂うナシゴレンの香り、スーパーで並ぶサンバルの瓶、そして街中で耳にする「apa kabar?（元気？）」という言葉。植民の歴史を背景に、インドネシアはオランダ社会の一部として静かに息づいていた。

初めて訪れたにもかかわらず、なぜか「長く知っている場所」に来たような感覚を覚えた。食事や人々の表情、住宅の中に飾られたバティックの布など、どこかで見たことのあるものが多い。インドネシアで育った私にとって、それは郷愁というよりも、文化が時間と距離を超えて再構築された「もうひとつの故郷」のように感じられた。

たとえば、オランダでは「rijsttafel（ライスターフェル）」という独特の食文化がある。直訳すれば「ご飯のテーブル」だが、実際はインドネシア料理を西洋式に再構成した豪華な食事である。ナシクニンやサテ、レンダンなどの小皿が並び、香辛料の香りがテーブルを包む。植民地時代にオランダ人がインドネシア料理を自国風にアレンジしたことが始まりとされ、今では家庭料理や祝宴の定番となっている。興味深いのは、オランダ人が多くの料理にピーナツソース（サテソース）をかける習慣を持っていることである。これはインドネシアの味覚が日常生活の中に深く根付いた一例であり、サテやフライドポテト、さらにはコロッケにまでピーナツソースを添える光景が見られる。この一皿には、支配と交流、そして文化の融合が象徴的に表れている。

オランダのスーパーで販売されているインドネシア風料理調味料

言語の中にもその痕跡は残っている。オランダ語には「pisang（バナナ）」や「amboi（あらまあ）」など、インドネシア語由来の語彙が少なくない。一方で、インドネシア語の中にも「kantor（オフィス）」や「Kamar（部屋）」といったオランダ語由来の単語が多く使われている。言葉の往来は、支配と被支配の関係だけでなく、日常生活の中で形成された「共通の文化経験」を物語っている。

さらに面白いのは、オランダの都市にはインドネシアの痕跡が地名にも残っていることだ。デン・ハーグやアムステルフェーンなどの市内には、「ボルネオ通り」「スラウェシ通り」「スマトラ通り」といった島の名前や、「スディルマン通り」「ハッタ通り」などインドネシア独立戦争の英雄の名前が付けられた通りが数多く存在する。初めて見たときは不思議に思ったが、植民地支配の歴史がいかに深くオランダの都市文化に刻まれているかを象徴しているように思う。

ジャワ地区と書いてある看板

オランダで私がインタビュー調査を行った二人のインドネシア人看護師との出会いが印象的だった。彼女たちは現在、第２世代インドネシア人高齢者のための介護施設で働いている。オランダには「人は高齢になると自分の国の文化や習慣に恋しくなる」という心理的な考え方があり、その理念に基づいて、こうした施設では入居者の文化や宗教的慣習を尊重している。施設の中にはインドネシアの装飾が施され、礼拝の時間にはアザーン（イスラームの礼拝呼びかけ）が流れる。看護師と入居者がインドネシア語で語り合う光景は、かつての植民関係を超えた「文化の循環」を感じさせた。

興味深いのは、ヨーロッパ全体で右派の勢力が強まっているなかでも、オランダではこうした「文化的尊重」が社会の一部として維持されていることである。確かに、右派を代表する政治家ヘルト・ウィルダース（Geert Wilders）のように、イスラームや移民に対して排他的な発言を繰り返す人物もいる。しかし、現実の社会では、移民文化への尊重や共生を重んじる動きも根強い。トルコ系移民が経営するハラールケバブ店が地元の人々に大人気であることも、共生社会の一断面を示している。

1958年、インドネシアの社会・政治的混乱の中で、オランダとの関係を持つ人々の一部が船でオランダへ移住し、オランダ国籍を選択した。

私自身の研究関心である「移民と多文化共生」も、まさにこの文脈の中に位置している。かつて支配と被支配の関係にあった両国が、今は労働、教育、文化の分野で相互に結びつき、新しい関係を築いている。移民を「他者」ではなく「共に社会をつくる存在」として捉える視点が、これからの時代にますます重要になるだろう。

三度のオランダ滞在を通じて感じたのは、文化とは固定されたものではなく、交流の中で絶えず再生されるということだ。支配の歴史をもつ国であっても、そこに生まれた文化の融合は、いまや共生社会の礎となりうる。インドネシアの香りが残るオランダの街角に立つたびに、私は「過去の影」と「未来の共生」が静かに交差する瞬間を感じるのだ。

近年、「Global North」と呼ばれる先進国の多くで、移民に対する懸念や拒否的な言説が強まっている。その一方で、SNS上ではこんな冗談も目にする――「もし移民を国に帰らせたいと言うなら、あなたの好きなカレー、中華料理、ベトナム料理も食べないで」と。皮肉ではあるが、この言葉には核心がある。異文化はすでに社会の隅々に根を下ろしており、それを排除することは自分の生活の一部を否定することにもつながる。日本でも移民が増加しつつある今、懸念や不安をどう乗り越えるかが問われている。オランダのように「異文化を共に生きる文化」として受け入れる姿勢こそ、これからの日本社会が学ぶべき重要な視点ではないだろうか。

博物館に展示されている「インドネシアの記憶」を記録した写真アルバム

Indonesia in the Netherlands — Colonial Memory and Contemporary Multicultural Coexistence

Over the past few years, I have had the opportunity to visit the Netherlands three times for academic conferences and field research. My aim was to conduct comparative research on migration policy and multicultural coexistence. Yet, each visit brought unexpected encounters with what I came to call “Indonesia within the Netherlands.” Walking through Amsterdam or The Hague, I was surrounded by familiar scents and sounds — the aroma of nasi goreng from a street stall, jars of sambal neatly lined up in supermarkets, and the occasional greeting of “Apa kabar?” (“How are you?”). Against the backdrop of colonial history, Indonesia continues to live quietly within Dutch society.

Although it was my first visit, I felt a strange sense of familiarity — as if I had returned to a place I had long known. The food, the smiles of the people, and the batik cloths decorating the houses all evoked memories of home. For me, who grew up in Indonesia, it was less a feeling of nostalgia and more a realization that culture can transcend time and geography, reconstructing itself into “another homeland.”

One striking example of this cultural entanglement is the Dutch culinary tradition known as rijsttafel — literally “rice table.” It is an elaborate meal composed of multiple small Indonesian-style dishes such as nasi kuning, satay, and rendang, all arranged in a Western-style dining format. Originating during the colonial era, when Dutch people adapted Indonesian cuisine to their own tastes, rijsttafel has now become a household and festive favorite. Interestingly, many Dutch people have the habit of putting peanut sauce — satay sauce — on a wide variety of foods. This custom, now part of everyday life, is a vivid example of how Indonesian flavors have taken root in Dutch taste. You can even find peanut sauce drizzled on satay, fries, or croquettes — a small but telling symbol of cultural fusion born from both domination and exchange.

Traces of this connection also remain in language. The Dutch language contains words of Indonesian origin such as pisang (banana) and amboi (an exclamation of surprise), while Bahasa Indonesia has retained many Dutch-derived words like kantor (office) and kamar (room). The exchange of words represents more than linguistic borrowing; it reflects shared everyday experiences that emerged through centuries of coexistence — a “common cultural memory” born from daily life.

Even the geography of Dutch cities bears marks of this intertwined history. In The Hague or Amstelveen, one can find streets named after Indonesian islands — Borneo, Sulawesi, Sumatra — as well as heroes of Indonesia’s independence such as Sudirman and Hatta. At first glance, these street names may seem unusual, but they serve as subtle reminders of how deeply colonial memory is embedded within Dutch urban culture.

バタヴィア（現ジャカルタ）の奴隷市場を描いた絵

During my recent stay, I conducted interviews with two Indonesian nurses working in a care home for elderly people of Indonesian descent — mostly second-generation migrants. The Netherlands has a unique belief that “as people age, they long for the culture and customs of their homeland.” Based on this idea, such facilities are designed to respect residents’ cultural and religious needs. The rooms are adorned with Indonesian decorations, and the adhan (Islamic call to prayer) echoes gently during prayer times. Watching the nurses and residents converse in Bahasa Indonesia, I sensed what I would call a “circle of culture” — a movement that goes beyond colonial relations and creates new forms of connection.

It is remarkable that even amid the growing influence of right-wing politics across Europe, cultural respect remains deeply rooted in Dutch society. Certainly, figures such as Geert Wilders — a prominent right-wing politician known for his anti-Islamic rhetoric — continue to gain attention. Yet on the streets, everyday life tells a different story: Turkish-run halal kebab shops are packed with local Dutch customers, and cultural coexistence quietly persists. These scenes reveal that mutual respect, not rejection, still holds meaning in contemporary Dutch life.
My own research on migration and multicultural coexistence fits precisely within this context. Once a relationship of domination and subordination, the connection between Indonesia and the Netherlands has evolved into a new form of partnership spanning labor, education, and culture. Seeing migrants not as “others” but as “co-creators of society” is, I believe, one of the most urgent perspectives for our time.

Through three visits to the Netherlands, I have come to realize that culture is never static — it is constantly reborn through human interaction. Even a nation that once wielded colonial power can, over time, transform shared histories into the foundation for coexistence. Standing on a Dutch street where the scent of Indonesian spices lingers, I often feel the quiet intersection between “the shadow of the past” and “the promise of a shared future.”

In recent years, many so-called “Global North” countries have witnessed increasing anxiety and hostility toward immigrants. Yet on social media, a popular saying captures the irony of such sentiments: “If you want migrants to leave your country, then stop eating curry, Chinese food, and Vietnamese noodles.” It’s a joke, but it contains a truth — cultural exchange has already shaped our daily lives so deeply that rejecting it would mean denying part of ourselves. As Japan, too, faces the challenge of an increasingly multicultural society, the question is not whether to accept migrants, but how to live together. In this sense, the Dutch experience — embracing diversity as a shared way of life — offers valuable lessons for Japan’s own path toward coexistence.